Sepanjang sejarah budaya dan pemikiran barat, ada orang-orang , konsep, dan ide-ide tertentu yang didefinisikan sebagai ' hal lain': sebagai monster, alien atau biadab yang mengancam nilai-nilai masyarakat beradab, atau stabilitas diri manusia yang rasional. Seperti 'Lainnya' telah memasukkan kematian, alam bawah sadar dan kegilaan, serta Oriental, non-Barat 'lain', asing, yang homoseksual, dan feminin. Dalam struktur pemikiran Barat, ‘hal yang lain’ diturunkan ke tempat di luar atau eksterior dengan normal, nilai-nilai beradab budaya barat; namun dalam hal ini saat berdirinya degradasi bahwa kedaulatan Diri atau kesamaan didasari. Tantangan keberbedaan atau alteritas menimbulkan pemikiran dan budaya barat telah lanjut dikembangkan oleh Emmanuel Levinas. Untuk Levinas, filsafat Barat secara tradisional mendefinisikan ‘hal yang lain’ sebagai objek kesadaran untuk subjek barat. Definisi reduktif ini telah secara efektif menghancurkan alteritas tunggal Lain. Terhadap pengurangan ini, Levinas telah menegaskan bahwa’hal lain’ selalu lolos kesadaran dan kontrol diri barat. Bagi Levinas, tantangan alteritas dari pose lain untuk kepastian diri di pertemuan tatap muka antara diri dan yang lain membuka pertanyaan etika.
The theme of Otherness has also been a central concern in postcolonial studies. In the introduction to Orientalism, Edward Said argued that the Orient is one of Europe’s ‘deepest and most recurring images of the Other’ (Said 1977: 1). Whereas Said describes how Orientalism controls the non-western world by defining it as the Other of Europe, Spivak has tried to displace this fixed Self–Other dichotomy in favour of an ethical response to the lives and struggles of oppressed people in the ‘Third World’. This intellectual endeavour is painstaking and difficult, and has led Spivak to refer to ethics as an experience of the impossible (Spivak 1995: xxv).
Tema keberbedaan juga telah menjadi perhatian utama dalam studi postkolonial. Dalam pengantar Orientalisme, Edward Said berpendapat bahwa Orient adalah salah satu 'gambar Eropa terdalam dan paling berulang dari yang lain '(Said 1977: 1). Sedangkan Said menggambarkan bagaimana Orientalisme mengontrol dunia non-Barat dengan mendefinisikan itu sebagai hal lain dari Eropa, Spivak telah mencoba untuk menggantikan dikotomi tetap diri sendiri – hal lain yang mendukung dari respon etis untuk kehidupan dan perjuangan orang tertindas di 'Dunia Ketiga'. Usaha intelektual ini melelahkan dan sulit, dan telah menyebabkan Spivak merujuk etika sebagai pengalaman yang tidak mungkin (Spivak 1995: xxv).
For Jacques Derrida, the problem with Levinas’s thought is that there is no guarantee that an ethical relation will take place in the singular event of the face-to-face encounter between the Self and the Other. After all, what is there to prevent the self from exploiting, injuring, or even killing the Other? This difficulty is further compounded in the attempt to find an appropriate way to respond to the Other. As Simon Critchley observes in a commentary on Derrida’s rethinking of ethics, the ‘attempt to articulate conceptually an experience that has been forgotten or exiled from philosophy can only be stated within philosophical conceptuality, which entails that the experience succumbs to and is destroyed by philosophy’ (Critchley 1992: 94). For Critchley, the very possibility of responding to the Other in an ethically responsible way is always threatened by the risk that the singular voice and experience of the Other might be destroyed. Yet, on the other hand, the vulnerable process of articulating such an experience may also transform the structure of self-centred philosophical discourse in a way that recognises Otherness.
Bagi Jacques Derrida, masalah pemikiran Levinas adalah bahwa tidak ada jaminan bahwa hubungan etika akan berlangsung dalam acara tunggal pertemuan tatap muka antara diri sendiri dan lainnya. Setelah semua, bagaimana dengan penncegahan diri dari mengeksploitasi, melukai, atau bahkan membunuh Lain? Kesulitan ini lebih diperparah dalam upaya untuk menemukan cara yang tepat untuk menanggapi hal yang Lain. Seperti Simon Critchley mengamati dalam komentar tentang pemikiran ulang Derrida etika, yang 'berusaha untuk mengartikulasikan konseptual pengalaman yang telah lupa atau diasingkan dari filsafat hanya dapat dinyatakan dalam conceptuality filosofis, yang mensyaratkan bahwa pengalaman menyerah untuk dan dihancurkan oleh filsafat '(Critchley 1992: 94). Bagi Critchley, kemungkinan menanggapi hal Lain dengan cara etis bertanggung jawab selalu terancam oleh risiko bahwa suara tunggal dan pengalaman lain mungkin akan hancur. Namun, di sisi lain, proses rentan mengartikulasikan pengalaman tersebut dapat juga mengubah struktur wacana filosofis egois dengan cara yang mengakui keberbedaan.
This is one of the chances that deconstruction takes. By questioning the founding conditions of possibility that make western philosophical discourse intelligible, Derrida also traces the ‘Other’ experiences, histories, cultures and people that western philosophy has at various points tried to exclude, silence and destroy. The problem facing Derrida, however, is that there are no guarantees that this ethics of reading will not fall prey to the very structures of violence that it attempts to escape from. Rather than denying this risk of complicity, however, Derrida affirms this risk at the forefront of his interventions. As Derrida states in Of Grammatology:
Ini adalah salah satu kesempatan yang diambil oleh dekonstruksi. Dengan mempertanyakan kondisi berdirinya kemungkinan yang membuat wacana filosofis Barat dimengerti, Derrida juga menelusuri pengalaman ‘lain’, sejarah, budaya dan orang-orang yang memiliki filsafat Barat pada berbagai titik mencoba untuk mengecualikan, keheningan dan menghancurkan. Masalah yang dihadapi Derrida, bagaimanapun, adalah bahwa tidak ada jaminan bahwa ini etika membaca tidak akan menjadi mangsa struktur kekerasan yang ia coba untuk tinggalkan. Daripada menyangkal risiko keterlibatan ini , bagaimanapun, Derrida menegaskan risiko ini di garis depan intervensi nya. Seperti yang dikatakan Derrida dalam Grammatologi:
Operating necessarily from the inside, borrowing all the strategic and economic resources from the old structure, borrowing them structurally, that is to say without being able to isolate their elements and atoms, the enterprise of deconstruction always in a certain way falls prey to its own work (Derrida 1976: 24).
Operasi tentu dari dalam, meminjam semua sumber daya strategis dan ekonomis dari struktur lama, meminjamnya secara struktural, yaitu tanpa bisa mengisolasi unsur dan atom, perusahaan dekonstruksi selalu dengan cara tertentu jatuh pada karya sendiri tersebut. (Derrida 1976: 24).
For Derrida, any attempt to define the founding conditions of philosophical truth from a purely objective position outside of philosophical discourse is necessarily doomed to fail. Instead, Derrida concentrates on the more modest task of inhabiting the structures of philosophical texts in order to trace those figures, histories and people who have been excluded from western philosophical discourse as its founding condition of possibility.
Bagi Derrida, setiap upaya untuk menentukan kondisi pendiri kebenaran filosofis dari posisi tujuan murni di luar wacana filosofis selalu ditakdirkan untuk gagal. Sebaliknya, Derrida berkonsentrasi pada tugas yang lebih sederhana menghuni struktur teks filosofis untuk melacak angka-angka, sejarah dan orang-orang yang telah dikeluarkan dari wacana filosofis Barat sebagai kondisi kemungkinan pendiriannya.
Post a Comment