DERRIDA DAN DEKONSTRUKSI
Deconstruction is a strategy of critical analysis developed by the French philosopher Jacques Derrida in dialogue with the history of western philosophy. Typically, commentators have struggled to define deconstruction because it cannot be reduced to a method, or defined as a theory with a clear set of objectives. This point is reiterated in Derrida’s ‘Letter to a Japanese Friend’: ‘Deconstruction is not a method and cannot be transformed into one’ (Derrida 1991: 4).
Dekonstruksi adalah strategi dari analisis kritis yang dikembangkan oleh filsuf Perancis Jacques Derrida dalam dialog dengan sejarah filsafat Barat. Biasanya, komentator telah berjuang untuk mendefinisikan dekonstruksi karena tidak dapat direduksi menjadi sebuah metode, atau didefinisikan sebagai teori yang mengatur tujuan dengan jelas. Titik ini menegaskan dalam surat Derrida kepada seorang teman berkebangsaan Jepang: ‘Dekonstruksi bukan metode dan tidak dapat diubah menjadi satu '(Derrida, 1991: 4).
Nevertheless, there are key points and moments throughout Derrida’s work where the critical strategies of deconstruction can be traced. One of the first instances of deconstruction is seen in Derrida’s essay ‘Différance’ (1967). Following the work of the Swiss linguist Ferdinand de Saussure (1857–1913), Derrida argues in this essay that the process of making meaning (signification) is structured in terms of how signs differ from other signs: a thing is defined in relation to what it is not. So, for example, presence is defined by its difference from non-presence; ‘me’ is defined by its difference from ‘you’; ‘here’ is defined by its difference from ‘there’; ‘civilised’ is defined by its difference from ‘savage’; and ‘West’ is defined by its difference from ‘East’. Taking Saussure’s argument a step further, however, Derrida emphasized that meaning is always perpetually deferred across a spatial and temporal axis, so that a final point of stable meaning and knowledge is never reached in any signifying system. Derrida’s contention that meaning is radically unstable is demonstrated in the very title word of his essay ‘Différance’: for the French verb différer means both to differ and to defer.
Namun demikian, ada hal dan momen penting dalam seluruh karya Derrida di mana strategi kritis dekonstruksi dapat ditelusuri. Satu dari contoh pertama dari dekonstruksi terlihat dalam esai Derrida 'differance' (1967). Dalam karya linguis Swiss Ferdinand de Saussure (1857-1913), Derrida berpendapat dalam esai ini bahwa proses pembuatan makna (signifikansi) terstruktur dalam hal bagaimana tanda-tanda berbeda dari tanda-tanda lain: Hal didefinisikan dalam kaitannya dengan apa yang bukan. Jadi, misalnya, kehadiran adalah
didefinisikan oleh perbedaan dari non-keberadaan; 'saya' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya ‘mu'; 'di sini' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'ada'; 'Beradab' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'biadab'; dan 'Barat' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'Timur'. Langkah lebih lanjut, Mengambil argumen Saussure, bagaimanapun, Derrida menekankan makna yang selalu terus-menerus ditangguhkan melintasi sumbu ruang dan waktu, sehingga titik akhir dari makna yang stabil dan pengetahuan tidak pernah dicapai dalam sistem penandaan. Anggapan Derrida bahwa makna secara radikal stabil ditunjukkan dalam kata di judul esainya 'differance': untuk kata kerja différer Perancis berarti dalam dua arti, untuk berbeda dan untuk menunda.
Another word for ‘différance’ is supplement. In Derrida’s view, linguistic (and non-linguistic) signs are never fully identical with the things they refer to; indeed, signs are structurally incomplete from the beginning, and thus require additional or supplementary terms to complete them. The need for supplementation to compensate for the lack of original self-identity thus reveals how all linguistic or non-linguistic signs are by definition incomplete and lacking in identity or self-presence. In this way, Derrida’s thought radically undermines the authority and centrality of the western humanist subject, epitomised in René Descartes’ statement that ‘I think therefore I am’.
Kata lain untuk 'différance' adalah pelengkap. Dalam pandangan Derrida, linguistik (dan non-linguistik) tanda-tanda yang tidak pernah sepenuhnya identik dengan hal-hal yang mereka lihat; memang, tanda-tanda secara struktural tidak lengkap dari awal, dan dengan demikian memerlukan persyaratan tambahan atau pelengkap untuk menyelesaikannya. Kebutuhan pelengkap mengkompensasi kurangnya identitas diri asli sehingga mengungkapkan bagaimana semua tanda linguistik atau non-linguistik secara definisi kurang lengkap dan kekurangan identitas atau kehadiran diri. Dengan cara ini, Derrida berpikir secara radikal merongrong otoritas dan sentralitas subjek humanis Barat, dicontohkan dalam 'pernyataan bahwa' Rene Descartes ‘ saya adalah pikiran saya'.
Derrida further emphasises that the repression, exclusion and erasure of ‘impossible’ concepts such as différance and the supplement from the history of western philosophy are also the very conditions of possibility which ground and constitute philosophical meaning and truth. A clear example of this is seen in Derrida’s discussion of the experience of death in Aporias (1993). In this book Derrida traces the impossibility of representing the particular experience of death in the positive terms of language and philosophical conceptuality. In Derrida’s terms, the singular experience of death and dying is an aporia, or a double bind which cannot be presented in the logical terms of western philosophy. Yet at the same time, it is precisely the singular experience of death that defines the contours of being, existence and consciousness. Indeed, death is precisely that which remains unthought in the western philosophical terms of being and selfpresence. In other words, death can be regarded as a constitutive aporia, because it provides the unrepresentable ground against which being, existence and self-presence are defined and thereby constituted.
Derrida lanjut menekankan bahwa penindasan, pengucilan dan penghapusan konsep konsep 'tidak mungkin' seperti pertentangan dan pelengkap dari sejarah filsafat Barat juga sangat memungkinkan kondisi yang merupakan dasar dan merupakan makna filosofis dan kebenaran. Contoh ini terlihat dalam diskusi Derrida dari pengalaman kematian di Aporias (1993). Dalam buku ini Derrida menunjukkan kemustahilan mewakili pengalaman tertentu kematian dalam istilah positif bahasa dan filosopi konseptual. Dalam istilah Derrida, pengalaman tunggal kematian dan sekarat adalah aporia, atau ikatan ganda yang tidak dapat disajikan dalam hal logis dari filsafat Barat. Namun pada saat yang sama, itu adalah pengalaman tunggal kematian yang mendefinisikan kontur makhluk, keberadaan dan kesadaran. Memang, kematian justru apa yang tetap tak terpikirkan dalam istilah filsafat barat makhluk dan hadirnya diri sendiri. Dengan kata lain, kematian dapat dianggap sebagai aporia konstitutif,
karena memberikan dasar tak terhadirkan terhadap keberadaan dan kehadiran diri sendiiri didefinisikan dan demikianlah.
Derrida’s deconstructive strategies have been particularly generative for postcolonial intellectuals such as Homi Bhabha, Robert Young and Gayatri Spivak because they provide a theoretical vocabulary and conceptual framework to question the very philosophical tradition that has also explained and justified the subjection, dispossession, and exploitation of non-western societies. Spivak has carefully followed the trajectory of Jacques Derrida’s thought from his early deconstruction of western philosophy to more recent discussions of ethics, justice, post- Marxist ideas of internationalism, friendship and hospitality. In doing so, Spivak has stressed the potential usefulness of Derrida’s thought for making effective critical interventions in the discourse of colonialism, the contemporary global economy, and the international division of labour between the ‘First World’ and the ‘Third World’.
Strategi dekonstruktif Derrida telah sangat generatif untuk intelektual postkolonial seperti Homi Bhabha, Robert Young dan Gayatri Spivak karena mereka memberikan kosakata teoritis dan kerangka konseptual untuk mempertanyakan tradisi yang sangat filosofis yang juga telah menjelaskan dan membenarkan tunduk, perampasan, dan eksploitasi masyarakat non-Barat. Spivak telah hati-hati mengikuti lintasan pemikiran Jacques Derrida dekonstruksi dari awal dari filsafat Barat untuk diskusi yang lebih baru dari etika, keadilan, pasca Ide-ide Marxis internasionalisme, persahabatan dan keramahan. dalam melakukannya, Spivak telah menekankan kegunaan potensi pemikiran Derrida untuk membuat intervensi penting yang efektif dalam wacana kolonialisme, ekonomi global kontemporer, dan divisi internasionalkerja antara ' Dunia pertama' dan 'Dunia Ketiga'.
Deconstruction is a strategy of critical analysis developed by the French philosopher Jacques Derrida in dialogue with the history of western philosophy. Typically, commentators have struggled to define deconstruction because it cannot be reduced to a method, or defined as a theory with a clear set of objectives. This point is reiterated in Derrida’s ‘Letter to a Japanese Friend’: ‘Deconstruction is not a method and cannot be transformed into one’ (Derrida 1991: 4).
Dekonstruksi adalah strategi dari analisis kritis yang dikembangkan oleh filsuf Perancis Jacques Derrida dalam dialog dengan sejarah filsafat Barat. Biasanya, komentator telah berjuang untuk mendefinisikan dekonstruksi karena tidak dapat direduksi menjadi sebuah metode, atau didefinisikan sebagai teori yang mengatur tujuan dengan jelas. Titik ini menegaskan dalam surat Derrida kepada seorang teman berkebangsaan Jepang: ‘Dekonstruksi bukan metode dan tidak dapat diubah menjadi satu '(Derrida, 1991: 4).
Nevertheless, there are key points and moments throughout Derrida’s work where the critical strategies of deconstruction can be traced. One of the first instances of deconstruction is seen in Derrida’s essay ‘Différance’ (1967). Following the work of the Swiss linguist Ferdinand de Saussure (1857–1913), Derrida argues in this essay that the process of making meaning (signification) is structured in terms of how signs differ from other signs: a thing is defined in relation to what it is not. So, for example, presence is defined by its difference from non-presence; ‘me’ is defined by its difference from ‘you’; ‘here’ is defined by its difference from ‘there’; ‘civilised’ is defined by its difference from ‘savage’; and ‘West’ is defined by its difference from ‘East’. Taking Saussure’s argument a step further, however, Derrida emphasized that meaning is always perpetually deferred across a spatial and temporal axis, so that a final point of stable meaning and knowledge is never reached in any signifying system. Derrida’s contention that meaning is radically unstable is demonstrated in the very title word of his essay ‘Différance’: for the French verb différer means both to differ and to defer.
Namun demikian, ada hal dan momen penting dalam seluruh karya Derrida di mana strategi kritis dekonstruksi dapat ditelusuri. Satu dari contoh pertama dari dekonstruksi terlihat dalam esai Derrida 'differance' (1967). Dalam karya linguis Swiss Ferdinand de Saussure (1857-1913), Derrida berpendapat dalam esai ini bahwa proses pembuatan makna (signifikansi) terstruktur dalam hal bagaimana tanda-tanda berbeda dari tanda-tanda lain: Hal didefinisikan dalam kaitannya dengan apa yang bukan. Jadi, misalnya, kehadiran adalah
didefinisikan oleh perbedaan dari non-keberadaan; 'saya' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya ‘mu'; 'di sini' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'ada'; 'Beradab' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'biadab'; dan 'Barat' didefinisikan dengan hal yang bertentangan dengannya 'Timur'. Langkah lebih lanjut, Mengambil argumen Saussure, bagaimanapun, Derrida menekankan makna yang selalu terus-menerus ditangguhkan melintasi sumbu ruang dan waktu, sehingga titik akhir dari makna yang stabil dan pengetahuan tidak pernah dicapai dalam sistem penandaan. Anggapan Derrida bahwa makna secara radikal stabil ditunjukkan dalam kata di judul esainya 'differance': untuk kata kerja différer Perancis berarti dalam dua arti, untuk berbeda dan untuk menunda.
Another word for ‘différance’ is supplement. In Derrida’s view, linguistic (and non-linguistic) signs are never fully identical with the things they refer to; indeed, signs are structurally incomplete from the beginning, and thus require additional or supplementary terms to complete them. The need for supplementation to compensate for the lack of original self-identity thus reveals how all linguistic or non-linguistic signs are by definition incomplete and lacking in identity or self-presence. In this way, Derrida’s thought radically undermines the authority and centrality of the western humanist subject, epitomised in René Descartes’ statement that ‘I think therefore I am’.
Kata lain untuk 'différance' adalah pelengkap. Dalam pandangan Derrida, linguistik (dan non-linguistik) tanda-tanda yang tidak pernah sepenuhnya identik dengan hal-hal yang mereka lihat; memang, tanda-tanda secara struktural tidak lengkap dari awal, dan dengan demikian memerlukan persyaratan tambahan atau pelengkap untuk menyelesaikannya. Kebutuhan pelengkap mengkompensasi kurangnya identitas diri asli sehingga mengungkapkan bagaimana semua tanda linguistik atau non-linguistik secara definisi kurang lengkap dan kekurangan identitas atau kehadiran diri. Dengan cara ini, Derrida berpikir secara radikal merongrong otoritas dan sentralitas subjek humanis Barat, dicontohkan dalam 'pernyataan bahwa' Rene Descartes ‘ saya adalah pikiran saya'.
Derrida further emphasises that the repression, exclusion and erasure of ‘impossible’ concepts such as différance and the supplement from the history of western philosophy are also the very conditions of possibility which ground and constitute philosophical meaning and truth. A clear example of this is seen in Derrida’s discussion of the experience of death in Aporias (1993). In this book Derrida traces the impossibility of representing the particular experience of death in the positive terms of language and philosophical conceptuality. In Derrida’s terms, the singular experience of death and dying is an aporia, or a double bind which cannot be presented in the logical terms of western philosophy. Yet at the same time, it is precisely the singular experience of death that defines the contours of being, existence and consciousness. Indeed, death is precisely that which remains unthought in the western philosophical terms of being and selfpresence. In other words, death can be regarded as a constitutive aporia, because it provides the unrepresentable ground against which being, existence and self-presence are defined and thereby constituted.
Derrida lanjut menekankan bahwa penindasan, pengucilan dan penghapusan konsep konsep 'tidak mungkin' seperti pertentangan dan pelengkap dari sejarah filsafat Barat juga sangat memungkinkan kondisi yang merupakan dasar dan merupakan makna filosofis dan kebenaran. Contoh ini terlihat dalam diskusi Derrida dari pengalaman kematian di Aporias (1993). Dalam buku ini Derrida menunjukkan kemustahilan mewakili pengalaman tertentu kematian dalam istilah positif bahasa dan filosopi konseptual. Dalam istilah Derrida, pengalaman tunggal kematian dan sekarat adalah aporia, atau ikatan ganda yang tidak dapat disajikan dalam hal logis dari filsafat Barat. Namun pada saat yang sama, itu adalah pengalaman tunggal kematian yang mendefinisikan kontur makhluk, keberadaan dan kesadaran. Memang, kematian justru apa yang tetap tak terpikirkan dalam istilah filsafat barat makhluk dan hadirnya diri sendiri. Dengan kata lain, kematian dapat dianggap sebagai aporia konstitutif,
karena memberikan dasar tak terhadirkan terhadap keberadaan dan kehadiran diri sendiiri didefinisikan dan demikianlah.
Derrida’s deconstructive strategies have been particularly generative for postcolonial intellectuals such as Homi Bhabha, Robert Young and Gayatri Spivak because they provide a theoretical vocabulary and conceptual framework to question the very philosophical tradition that has also explained and justified the subjection, dispossession, and exploitation of non-western societies. Spivak has carefully followed the trajectory of Jacques Derrida’s thought from his early deconstruction of western philosophy to more recent discussions of ethics, justice, post- Marxist ideas of internationalism, friendship and hospitality. In doing so, Spivak has stressed the potential usefulness of Derrida’s thought for making effective critical interventions in the discourse of colonialism, the contemporary global economy, and the international division of labour between the ‘First World’ and the ‘Third World’.
Strategi dekonstruktif Derrida telah sangat generatif untuk intelektual postkolonial seperti Homi Bhabha, Robert Young dan Gayatri Spivak karena mereka memberikan kosakata teoritis dan kerangka konseptual untuk mempertanyakan tradisi yang sangat filosofis yang juga telah menjelaskan dan membenarkan tunduk, perampasan, dan eksploitasi masyarakat non-Barat. Spivak telah hati-hati mengikuti lintasan pemikiran Jacques Derrida dekonstruksi dari awal dari filsafat Barat untuk diskusi yang lebih baru dari etika, keadilan, pasca Ide-ide Marxis internasionalisme, persahabatan dan keramahan. dalam melakukannya, Spivak telah menekankan kegunaan potensi pemikiran Derrida untuk membuat intervensi penting yang efektif dalam wacana kolonialisme, ekonomi global kontemporer, dan divisi internasionalkerja antara ' Dunia pertama' dan 'Dunia Ketiga'.
Post a Comment